"Todo lo percibo simultáneamente. Todo lo percibo a la vez y desde todos los
ángulos posibles. Formo parte de los miles de millones de vidas que me han
precedido. Existo en todos los seres humanos y todos los seres humanos existen
en mí. En un instante veo a la vez toda la historia del hombre, el pasado y el
presente." Frank Belknap Long: Los perros de Tindalos
El devenir
Hegel concibe la realidad como cambio constante, ésta se manifiesta como tiempo.
Pero el tiempo no es un mecanismo que se active automáticamente. Son nuestras
acciones las que dan lugar a su despliegue. Así, nuestra actividad biológica nos
hace surgir a la vida, el autodinamismo de ésta nos hace pasar a través de un
proceso que nos convierte en una célula, un embrión hasta que salimos a la luz
como bebés. Este autodinamismo continúa fuera del vientre de la madre y pasamos
a la condición de niños, jóvenes, adultos ancianos y acaba inevitablemente en
nuestra muerte. Durante ese mismo periodo realizamos acciones que nos hacen
pasar de una condición social de un tipo de persona a otra, de solteros a
casados o divorciados, estudiantes, empleados, desertores etc. A un nivel de
mayor complejidad la sociedad sigue la misma ruta: de pequeños grupos pasamos a
convertirnos en tribus, aldeas, pueblos, Estados nacionales, imperios, tiranías,
democracias, etc. Y así, continuamente, pasamos de ser algo a ser lo contario de
lo que éramos anteriormente. El concepto de devenir refleja esta condición de
nuestra temporalidad: pasar de la condición de ser algo, mientras transitamos a
ser otro, para finalmente no ser más algo. Nuestra acciones, voluntarias o
autónomas e inconscientes, construyen una identidad transitoria que nos conduce
a otra condición, mientras niega la anterior, para finalmente dejar de ser. Esta
perspectiva parece ser pesimista con respecto a nuestro destino individual y lo
es si sólo lo vemos desde ese momento de la temporalidad. En realidad, nuestro
ser individual, parcial y efímero, es parte de uno más amplio, permanente y a la
vez dinámico que incluye todos los momentos y entes individuales, así como el
legado que han dejado, por lo cual Hegel no dudo en llamarlo Absoluto.
Apolo y Dafne: Bernini
Del Espíritu Subjetivo al Espíritu Absoluto
En este tránsito del ser particular al ser absoluto emerge un fenómeno llamado la conciencia, que también se despliega en ese espacio de la transformación humana que llamamos Historia. El tema de la conciencia que conoce un mundo, o de un sujeto frente a un objeto, es esencial para toda la filosofía, temática que al tratar de especificar el tipo de relación que tienen ambos polos, ha sido generalmente comprendido en términos de separación y pasividad: el sujeto se deja determinar por el objeto para el empirismo, y así surge la mente humana, que permanece yuxtapuesta al objeto; en el racionalismo el sujeto, desde la mera contemplación y la pura actividad de sus mente determina el ser del mundo, en una permanente relación mental a distancia. Además, concibe esta relación como intemporal; prescinde de nuestra corporeidad, de nuestra historia, de las herramientas de la cultura que empujan el nacimiento y crecimiento del espíritu humano. Otro rasgo importante es que, tácitamente, este espíritu se concibe como el de un individuo, mientras que para Hegel ese sujeto es colectivo.
El filosofo en meditación, Rembrandt
Desde que emergemos de la naturaleza nos enfrentamos a ésta transformándola para satisfacer nuestras necesidades, el sujeto se enfrenta al objeto para transformarlo, no para contemplarlo, lo hace negándolo como naturaleza para afirmarlo como lo humanizado. No se enfrenta un individuo a la naturaleza, sino la especie, y tampoco lo hace en un momento o en una intemporalidad metafísica, sino en el tiempo del sujeto colectivo: la Historia, como ya lo habíamos mencionado. Su relación practica con el mundo transforma al objeto pero también a sí mismo como sujeto, lo cual se ve reflejado en las instituciones que funda a lo largo de la historia, en sus creaciones culturales, que nunca son homogéneas, sino heterogéneas y en sus códigos éticos y políticos., Este sujeto colectivo se transforma cualitativamente, pues sus forma de pensar lo que es la justicia, el derecho, el arte, etc. apuntan a un pensamiento dinámico que no tiene una forma fija para definir sus creaciones: así, en la política y el derecho, inicialmente la humanidad organiza sus códigos para que sólo un hombre sea libre y los demás esclavos; siglos después, este mismo espíritu humano colectivo, transformado por sus propias acciones en la historia, crea códigos legales para que todos sean libres e iguales. La mente del individuo (con sus peculiares formas de conocer: sensibilidad, y entendimiento), sólo es un momento del espíritu. En su fenomenología, la humanidad entera, que colectivamente transforma el mundo en la historia, es el espíritu pleno y completo, es decir, el Espíritu Absoluto.
Vincent van Gogh: campesina cortando paja
Adriaen Van Stalben: Las Ciencias y las Artes
Aunque el espíritu humano en su forma absoluta es unitario, no es homogéneo, pues la contradicción es siempre latente. Las relaciones entre los seres humanos adquieren una forma prototípica: el enfrentamiento entre amos y esclavos. En la reproducción de su vida el sujeto impregna de espiritualidad humana a la naturaleza, pero no halla eco de su grandeza en la naturaleza muda; el ser humano pleno es el que es reconocido como tal,
peor solo puede pleno en la mirada de otro. Ser reconocido como ser supremo, ante los otros hombres, parece ser una constante en la historia de la humanidad, desde “los grandes conquistadores”, hasta los hombres más ordinarios que lideran a grupos criminales, todos han tenido esta terrible obsesión. En general todos ellos se apoderan de otros seres humanos y de sujetos los convierten en objetos, animales de trabajo que satisfacen sus necesidades. Pero el esclavo es ese sujeto que se enfrenta al objeto, transformándolo y, a la vez, transformándose a sí mismo espiritualmente. Las grandes creaciones del espíritu humano son obra de los esclavos, no de los amos, aunque los nombres de los esclavos se pierden en la obscuridad del devenir.
Lógica y Dialéctica
Tradicionalmente la filosofía ha buscado atrapar la realidad mediante el uso de una lógica que define y fija las cualidades permanentes de ésta. Así podemos distinguir entre cualidades contingentes (las que tienen las cosas, pero que pueden dejar de tener sin que deje de ser lo que son) y necesarias, (las que tienen y no puede dejar de tener), de la realidad. Las sillas, por ejemplo, tienen características tanto contingentes (su color, el material del que están elaboradas, si tiene cuatro patas u otra estructura, etc.) como necesarias (un asiento individual, un respaldo, y una estructura que la dispone sin riegos de hacer caer a su usuario al suelo). Su identidad se fija sacándola del contexto en que existen las sillas para asentarla, en el pensamiento, como una estructura universal que dibuja claramente la esencia, y por ende su identidad de silla. Pero las sillas son antes materia prima, (madera, minerales, petróleo, etc.), las necesidades humanas (descansar, colocarse sentado para hacer mejor ciertas actividades), y la capacidades intelectuales y corporales para hacer sillas. Dicho de otra manera: las sillas también se ubican en el devenir, se producen, se estrenan, se usan durante determinado tiempo, se hacen viejas (se apolillan, se rompen, se hacen feas, pasan de moda, se desechan o se reciclan). La lógica ha logrado crear la imagen de la silla a partir de sacarla del tiempo y del contexto del ciclo de vida de la silla, esa imagen es como una fotografía de los tiempos en que se inventó este aparato, cuando se tenía que posar completamente quieto para poder salir bien retratado.
La filosofía anterior a Hegel, desde Parménides a Kant, pasando por el empirismo, en su esfuerzo por atrapar lo permanente de la realidad, intenta detener el fluir del devenir, interrumpiendo la acción del mundo que produce ese devenir, operando así: eliminar lo que la silla no es, que llamaremos propiedades “B”: materia prima, sus cualidades contingentes como color, material, forma; las necesidad humanas que hacen surgir la silla (que incluye también caprichos que producen sillas con materiales y formas exóticas, así como las posibilidades económica para tener sillas baratas o de lujo; la historia de los muebles, ese espacio que posibilita ampliar la gama de materiales y diseños; y finalmente su tiempo de descarte). Las sillas se definen entonces por su propiedades permanentes y necesarias (un asiento individual, un respaldo, y una estructura que la dispone sin riegos de hacer caer a su usuario al suelo). A estas propiedades las llamaremos “A”.
De esta manera tenemos, en la filosofía anterior a Hegel, que la identidad de la silla, o de cualquier ente del mundo se opera de la siguiente manera: "A = A", lo absurdo es que la silla o cualquier ente sea así: "A = B". Para tener clara la aportación original de
Hegel es importante tener en cuenta que "B" representa el mundo del devenir de las sillas que describimos en el párrafo anterior.
Es cierto que A = A o que la silla es igual a sus propiedades necesarias, pero esa es una verdad incompleta, la verdad plena y absoluta de la silla es A = B; la silla es también la historia de su devenir. La filosofía anterior a Hegel opera con una lógica de negación, de separación, de hacer esconder, para finalmente extraviar el devenir en su forma de pensar la realidad. La dialéctica hegeliana es un esfuerzo por integrar lo que ha sido negado, para poder pensar de una manera completa todo el proceso de la realidad. En la filosofía anterior un momento del devenir ha sido fijado, dando lugar a la lógica de la identidad, A = A; esto es resultado de la manera en que la filosofía intenta atrapar la realidad: desde la contemplación. Contemplar es detener la acción, dejar de hacer para que ese momento del devenir perdure. En Hegel acción y contemplación son parte de una misma realidad, igual que lo necesario y lo contingente, devenir y permanencia, los cuales están conectados de una manera no evidente; la sociedad tiene que movilizarse a lo largo de la historia, crear la realidad mediante el conjunto de su praxis, para que el filósofo pueda, después, interpretarla: «El búho de Minerva sólo emprende el vuelo a la caída de la noche.». (Hegel, 1985).
La silla de Gauguin, Van Gogh
Hegel, el Sísifo de la esperanza
Cronos, el original padre de los dioses griegos, devora a sus hijos, así el devenir, nuestro padre, acaba por devorarnos a todos. Sísifo el héroe trágico lleva la enorme roca a la cúspide de la montaña para verla derrumbarse y está condenado a repetir este ciclo por toda la eternidad. En Hegel, como ya habíamos mencionado antes, el espíritu individual solo es un momento del espíritu absoluto. Cada persona que llega al mundo humano se esfuerza por elevar su vida a determinada cima, de pronto, las fauces de Cronos se abren, cae, y se pierde en el abismo del olvido. No obstante, esta persona, durante el breve lapso de su vida, contribuyo, de mil maneras, sin saberlo, al mantenimiento del Espíritu Absoluto. Por ejemplo, salió alegremente del hogar de sus padres, sin lograr entender plenamente la melancolía de ellos, para fundar “su propia vida”. Tuvo hijos, y cada día se esforzó, sin saberlo, para disolver a su propia familia: a lo largo de los años trabajo duramente para que sus hijos salieran, un día, fuera del hogar con la fuerza y sabiduría cotidiana para fundar otra familia. Haber hecho esto le costó muchos sacrificios que acabaron por minar su vida, no le importo, al contrario, esta renuncia lo hacia una persona feliz, esta felicidad no es un anhelo individual, sino el acto de dar vida a la vida y ayudarla a hacerla crecer. Las revoluciones sociales no son algo muy distinto, alguien lucha y muere para darle libertad a otra generación. Estas acciones son uno de los más finos hilos de la realidad del Espíritu Absoluto, sin éstas, no podría existir.
Francisco de Goya: Cronos devorando a su hijo
El misticismo hegeliano y Dios
Dios está en todos lados, todo lo sabe y lo ve todo, mientras que el individuo está en un momento y un espacio finito, su mirada es de poco alcance y su conocimiento del mundo es fragmentado. Hegel usa una bella metáfora de origen místico para expresar todo el esplendor del pensamiento humano colectivo, de esa humanidad que está en todos lados,
que lo sabe todo y lo ve todo, (pues todo lo que puede conocer es producto de su praxis), de ese espíritu de pretensiones omniabarcadoras presente en sus creaciones más excelsas: mito, arte, ciencia, tecnología y filosofía, ese espíritu que no solo es actividad, sino memoria colectiva, y de trabajo, pues el conocimiento generado en el pasado guía la exploración hacia el futuro. Es el Espíritu revolucionario que al final del vuelo del búho de Minerva, esperaba que toda la humanidad fuera libre, más creativa, más digna, asemejándose a Dios.
Miguel Ángel Buonarroti: Creación de Adán (detalle)
Nota:
Este trabajo fue realizado buscando cumplir dos objetivos: 1) presentar a Hegel para cierto tipo de lectores ajenos al ámbito de formación académica filosófica, pero que al mismo tiempo tengan un genuino interés y que encuentren placentero el acercarse a este tipo de pensamiento. 2) Es inevitable hacer una interpretación y una relaboración conceptual cuando se presenta el trabajo de otra persona, especialmente si es un autor genuinamente filosófico y tan distante en el tiempo y espacio del nuestro; por lo que, me siento obligado a aclarar desde qué idea escribo esta
interpretación: Hegel es un autor muy importante para pensar nuestro tiempo, en que predomina una forma de pensar a las personas como “individuos” que viven yuxtapuestos en algo fragmentado llamado “sociedad”, viviendo su experiencia del mundo en el aquí y en el ahora. Hegel por el contario nos invita a repensarnos como parte de algo más amplio que los límites de nuestra subjetividad, y nos hace ver que formamos parte de una realidad que rebasa nuestro tiempo subjetivo y nos invita a compartir un sentido de vida que nos liga a las generaciones del pasado y del futuro, buscando hacer de este mundo un lugar más digno para todos.
Referencias bibliográficas:
GARAUDY, R. (1974). El pensamiento de Hegel, Seix Barral, Barcelona
HEGEL, G. F. (2000) Enciclopedia de las ciencias filosóficas Juan Pablos, México
----------------- (1985) Fenomenología del espíritu, Fondo de Cultura Económica, España.
---------------- (1985) Filosofía del Derecho, U.N.A.M. Colección Nuestros Clásicos.
HEGEL, A BRIEF INTRODUCTION TO
HIS PHILOSOPHY
Abraham Galarza Cid
“I perceive everything
simultaneously. I perceive everything at the same time and from all possible
angles. I am part of the billions of lives that have preceded me. I exist in
all human beings and all human beings exist in me. In an instant I see at once
the whole history of man, past and present.” Frank Belknap Long: The Dogs of
Tindalos
Becoming
Hegel conceives reality as
constant change, it manifests itself as time. But time is not a mechanism that
is automatically activated. It is our actions that give rise to its unfolding.
Thus, our biological activity makes us emerge into life, the self-dynamism of
life makes us pass through a process that makes us a cell, an embryo until we
come to light as babies. This self-dynamism continues outside the mother's womb
and we pass into the condition of children, young people, old adults and
inevitably ends in our death. During that same period we perform actions that
make us move from one social condition from one type of person to another, from
single to married or divorced, students, employees, dropouts etc. At a higher
level of complexity, society follows the same route: from small groups we go on
to become tribes, villages, towns, national states, empires, tyrannies,
democracies, and so on. And so, continuously, we go from being something to
being the opposite of what we were before. The concept of becoming reflects
this condition of our temporality: passing from the condition of being
something, as we transit to being something else, to finally no longer being
something. Our actions, voluntary or autonomous and unconscious, construct a
transitory identity that leads us to another condition, while denying the
previous one, to finally cease to be. This perspective seems to be pessimistic
with respect to our individual destiny and it is so if we only see it from that
moment of temporality. In reality, our individual being, partial and ephemeral,
is part of a broader, permanent and at the same time dynamic one that includes
all individual moments and entities, as well as the legacy they have left,
which is why Hegel did not hesitate to call it Absolute.
From the Subjective Spirit to the
Absolute Spirit
In this transition from the
particular being to the absolute being emerges a phenomenon called
consciousness, which also unfolds in that space of human transformation that we
call History. The theme of the consciousness that knows a world, or of a subject
facing an object, is essential for the whole of philosophy, a theme that, in
trying to specify the type of relationship that both poles have, has generally
been understood in terms of separation and passivity: the subject allows itself
to be determined by the object for empiricism, and thus the human mind emerges,
which remains juxtaposed to the object; in rationalism the subject, from mere
contemplation and the pure activity of its mind determines the being of the
world, in a permanent mental relationship at a distance. Moreover, it conceives
this relationship as timeless; it disregards our corporeality, our history, the
tools of culture that drive the birth and growth of the human spirit. Another
important feature is that, tacitly, this spirit is conceived as that of an
individual, whereas for Hegel this subject is collective.
Since we emerge from nature we
confront it by transforming it to satisfy our needs, the subject confronts the
object to transform it, not to contemplate it, he does so by denying it as
nature in order to affirm it as the humanized. An individual does not confront
nature, but the species, and neither does he do it in a moment or in a
metaphysical timelessness, but in the time of the collective subject: History,
as we have already mentioned. Its practical relationship with the world
transforms the object but also itself as subject, which is reflected in the
institutions it founds throughout history, in its cultural creations, which are
never homogeneous but heterogeneous, and in its ethical and political codes,
This collective subject transforms itself qualitatively, since its way of
thinking about justice, law, art, etc. points to a dynamic thought that does
not have a fixed form to define its creations: thus, in politics and law,
humanity initially organizes its codes so that only one man is free and the rest
are slaves; centuries later, this same collective human spirit, transformed by
its own actions in history, creates legal codes so that all are free and equal.
The mind of the individual (with its peculiar ways of knowing: sensibility, and
understanding), is only a moment of the spirit. In its phenomenology, the whole
of humanity, which collectively transforms the world in history, is the full
and complete spirit, that is, the Absolute Spirit.
Although the human spirit in its
absolute form is unitary, it is not homogeneous, for contradiction is always
latent. The relations between human beings acquire a prototypical form: the
confrontation between masters and slaves. In the reproduction of his life, the
subject impregnates nature with human spirituality, but does not find an echo
of his greatness in mute nature; the full human being is the one who is
recognized as such, but can only be full in the gaze of another. To be
recognized as supreme being, before other men, seems to be a constant in the
history of mankind, from “the great conquerors” to the most ordinary men who
lead criminal groups, all have had this terrible obsession. In general, all of
them take possession of other human beings and turn them from subjects into
objects, work animals that satisfy their needs. But the slave is that subject
who confronts the object, transforming it and, at the same time, transforming
himself spiritually. The great creations of the human spirit are the work of
slaves, not of masters, although the names of the slaves are lost in the
obscurity of becoming.
Logic and Dialectics
Traditionally, philosophy has
sought to grasp reality through the use of a logic that defines and fixes its
permanent qualities. Thus we can distinguish between contingent qualities
(those which things have, but which they can cease to have without ceasing to
be what they are) and necessary qualities (those which they have and cannot
cease to have) of reality. Chairs, for example, have both contingent (their
color, the material they are made of, whether they have four legs or another
structure, etc.) and necessary characteristics (an individual seat, a backrest,
and a structure that arranges it without the risk of making its user fall to
the floor). Its identity is fixed by taking it out of the context in which
chairs exist in order to establish it, in thought, as a universal structure
that clearly outlines the essence, and therefore its identity as a chair. But
chairs are first raw materials (wood, minerals, oil, etc.), human needs
(resting, sitting to do certain activities better), and the intellectual and bodily
capacities to make chairs. In other words: chairs are also located in the
becoming, they are produced, they are released, they are used for a certain
time, they become old (they become moth-eaten, they break, they become ugly,
they go out of fashion, they are discarded or recycled). Logic has managed to
create the image of the chair by taking it out of time and out of the context
of the life cycle of the chair, this image is like a photograph of the times
when this device was invented, when you had to pose completely still in order to
be photographed properly.
The philosophy prior to Hegel,
from Parmenides to Kant, passing through empiricism, in its effort to catch the
permanence of reality, tries to stop the flow of becoming, interrupting the
action of the world that produces that becoming, thus operating: eliminating
what the chair is not, which we will call “B” properties: raw material, its
contingent qualities such as color, material, shape; the human needs that give
rise to the chair (which also includes whims that produce chairs with exotic
materials and shapes, as well as the economic possibilities to have cheap or
luxury chairs; the history of furniture, that space that makes it possible to
expand the range of materials and designs; and finally its discard time).
Chairs are then defined by their permanent and necessary properties (an
individual seat, a backrest, and a structure that disposes it without the risk
of making its user fall to the floor). We will call these properties “A”.
Thus we have, in philosophy prior
to Hegel, that the identity of the chair, or of any entity in the world
operates as follows: “A = A”, the absurdity is that the chair or any entity is
thus: “A = B”. In order to be clear about Hegel's original contribution, it is
important to keep in mind that “B” represents the world of the becoming of the
chairs described in the previous paragraph.
It is true that A = A or that the
chair is equal to its necessary properties, but that is an incomplete truth,
the full and absolute truth of the chair is A = B; the chair is also the
history of its becoming. Philosophy prior to Hegel operates with a logic of
negation, of separation, of concealment, to finally mislead the becoming in its
way of thinking reality. The Hegelian dialectic is an effort to integrate what
has been denied, in order to be able to think in a complete way the whole
process of reality. In the previous philosophy a moment of becoming has been
fixed, giving rise to the logic of identity, A = A; this is a result of the way
in which philosophy attempts to grasp reality: from contemplation. To
contemplate is to stop action, to stop doing so that this moment of becoming
may last. In Hegel action and contemplation are part of the same reality, just
as the necessary and the contingent, becoming and permanence, which are
connected in a non-obvious way; society has to mobilize itself throughout
history, to create reality through the whole of its praxis, so that the
philosopher can then interpret it: “The owl of Minerva only takes flight at
nightfall. (Hegel, 1985).
Hegel, the Sisyphus of hope
Cronus, the original father of
the Greek gods, devours his children, thus becoming, our father, ends up
devouring us all. Sisyphus the tragic hero carries the huge rock to the top of
the mountain to see it crumble and is condemned to repeat this cycle for
eternity. In Hegel, as we mentioned earlier, the individual spirit is only a
moment of the absolute spirit. Every person who comes into the human world
strives to raise his life to a certain peak, suddenly the jaws of Cronus open,
he falls, and is lost in the abyss of oblivion. Nevertheless, this person,
during the brief span of his life, contributed, in a thousand ways, without
knowing it, to the maintenance of the Absolute Spirit. For example, he happily
left his parents' home, without fully understanding their melancholy, to found
“his own life”. He had children, and every day he strove, without knowing it,
to dissolve his own family: over the years he worked hard so that his children
would one day leave home with the daily strength and wisdom to found another
family. Having done this cost him many sacrifices that ended up undermining his
life, he did not mind, on the contrary, this renunciation made him a happy
person, this happiness is not an individual yearning, but the act of giving
life to life and helping it to grow. Social revolutions are not something very
different, someone fights and dies to give freedom to another generation. These
actions are one of the finest threads of the reality of the Absolute Spirit,
without them, it could not exist.
Hegelian mysticism and God
God is everywhere, knows
everything and sees everything, while the individual is in a finite moment and
space, his gaze is of little scope and his knowledge of the world is
fragmented. Hegel uses a beautiful metaphor of mystical origin to express all
the splendor of collective human thought, of that humanity that is everywhere,
that knows everything and sees everything, (since everything it can know is the
product of its praxis), of that spirit of all-encompassing pretensions present
in its most exalted creations: myth, art, science, technology and philosophy,
that spirit that is not only activity, but collective memory, and of work,
since the knowledge generated in the past guides exploration towards the
future. It is the revolutionary Spirit that, at the end of the flight of
Minerva's owl, hoped that all humanity would be free, more creative, more
worthy, resembling God.
Note: This work was carried out
seeking to fulfill two objectives: 1) to present Hegel to a certain type of
readers outside the field of philosophical academic training, but who at the
same time have a genuine interest and find it pleasurable to approach this type
of thought. 2) It is inevitable to make an interpretation and a conceptual
reworking when presenting someone else's work, especially if it is a genuinely
philosophical author and so distant in time and space from ours; therefore, I
feel obliged to clarify from which idea I am writing this interpretation: Hegel
is a very important author for thinking about our times, in which a way of
thinking of people as “individuals” who live juxtaposed in something fragmented
called “society” predominates, living their experience of the world in the here
and now. Hegel, on the contrary, invites us to rethink ourselves as part of
something broader than the limits of our subjectivity, and makes us see that we
are part of a reality that goes beyond our subjective time and invites us to
share a sense of life that links us to the generations of the past and the
future, seeking to make this world a more dignified place for all.
Translated with DeepL.com (free
version)
HEGEL, BREVE INTRODUCCIÓN A SU FILOSOFÍA por
Abraham Galarza Cid se distribuye bajo una
Licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-SinDerivadas 4.0 Internacional.
Basada en una obra en
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